تُقدّمُ هذه المقولةُ، بأسلوبٍ كافكاويٍّ بامتيازٍ، سؤالاً وجودياً عميقاً حولَ جدوى التحوّلِ وفقدانِ الهويةِ. الغرفةُ الدافئةُ المفروشةُ بأثاثٍ موروثٍ ترمزُ إلى الحياةِ الإنسانيةِ المألوفةِ، بما فيها من راحةٍ وذكرياتٍ وتاريخٍ شخصيٍّ وجماعيٍّ. تحوّلها إلى كهفٍ يُمكنُ الزحفُ فيه بلا إزعاجٍ يُشيرُ إلى تخلّي الكائنِ عن صورتهِ الإنسانيةِ ودخولهِ في حالةٍ بدائيةٍ أو حيوانيةٍ، حيثُ تتلاشى القيودُ الاجتماعيةُ والمسؤولياتُ الإنسانيةُ، ويُصبحُ الفردُ حراً في حركتهِ ضمنَ حدودِ عالمهِ الجديدِ المنعزلِ.
يكمنُ جوهرُ السؤالِ في الثمنِ الباهظِ لهذا التحرّرِ المزعومِ: نسيانُ الماضي الإنسانيِّ نسياناً سريعاً. هذا النسيانُ لا يعني مجردَ فقدانِ الذاكرةِ، بل هو تجريدٌ للذاتِ من كلِّ ما يُحددُ هويتها الإنسانيةَ، من القيمِ والعواطفِ والتجاربِ التي شكّلتها. فهل يُمكنُ اعتبارُ هذا التحوّلِ مرغوباً فيه حقاً، إذا كانَ يُفضي إلى فقدانِ الذاتِ الحقيقيةِ والتنكّرِ للتاريخِ الشخصيِّ؟
تُسلّطُ المقولةُ الضوءَ على موضوعاتِ الاغترابِ، والتحوّلِ، وفقدانِ الإنسانيةِ، وتُثيرُ تساؤلاتٍ حولَ طبيعةِ الحريةِ الحقيقيةِ. هل الحريةُ المطلقةُ التي تأتي على حسابِ الذاكرةِ والهويةِ هي حريةٌ تستحقُّ العناءَ، أم أنها مجردُ هروبٍ من تعقيداتِ الوجودِ الإنسانيِّ إلى عزلةٍ تُفقدُ الكائنَ جوهرهُ؟