إن هناك من يتكاسل في طلب الدنيا، والكسل صفةٌ ذميمة، كما أن عبادة الدنيا صفةٌ ذميمة. بيد أن الإسلام بحاجة إلى دنيا تخدمه، وتدفع عنه، وتمد رواقه. فكيف السبيل إلى جعل القلب متعلقًا بربه، يملك الدنيا كي يسخرها لخدمته، ويجمع المال والبنين ليكونا قوةً للحق، وسياجًا يُحتَمى بهما؟ وكيف يتحول ذكر الله بالغدو والآصال إلى مسلكٍ إيجابيٍ فعال، يجعل أصحابه رهبانًا بالليل وفرسانًا بالنهار؟

يتناول الشيخ محمد الغزالي في هذه المقولة إشكالية العلاقة بين المسلم والدنيا، مقدمًا رؤية متوازنة تتجاوز ثنائية الزهد المطلق أو الانغماس الكلي. يبدأ بالإشارة إلى صنفين مذمومين: المتكاسل عن طلب الدنيا، الذي يفوّت على نفسه وعلى أمته فرص القوة والتمكين، والعابد للدنيا، الذي يجعلها غايته لا وسيلته، فيقع في شرك المادية المذمومة.

ثم ينتقل إلى طرح رؤيته الجوهرية: أن الإسلام ليس دينًا يدعو إلى الفقر أو الضعف، بل هو بحاجة ماسة إلى القوة المادية والمعنوية لتنتشر رسالته وتُحفظ كرامته. هذه القوة لا تتأتى إلا بامتلاك الدنيا وتسخيرها لخدمة الحق، لا عبادة لها. السؤال الفلسفي العميق هنا هو: كيف يمكن للمرء أن يجمع بين التعلق القلبي بالله، وبين السعي الفعال في الدنيا لجمع المال والبنين، بحيث يكون كل ذلك قوة للحق وسياجًا يحتمي به؟ إنه يدعو إلى تحويل العبادة والذكر من مجرد طقوس سلبية إلى طاقة إيجابية دافعة للعمل والعطاء. فالذكر ليس مجرد تلاوة، بل هو وقود روحي يدفع صاحبه ليكون "راهبًا بالليل" في خلوته مع ربه، "فارسًا بالنهار" في ميدان الحياة، مجاهدًا وعاملاً بجد لرفعة دينه وأمته، جامعًا بين قوة الروح وقوة الجسد، بين العبادة والعمل، في توازن فريد يعكس جوهر الإسلام الشامل.