الرزقُ مقدَّرٌ، لا يُنقِصه عجزٌ، ولا يزيدُكَ فيه حيلةُ محتالِ.

والفقرُ الحقيقيُّ في النفسِ لا في المالِ، وكذا الغنى الأصيلُ في النفسِ لا المالِ.

يُقدم الخليل بن أحمد في هذين البيتين حكمة عميقة تتناول مفهوم الرزق والغنى والفقر من منظور فلسفي وأخلاقي. في الشطر الأول، يؤكد أن الرزق مقدر ومكتوب من الله، فلا النقص في القوة أو القدرة (العجز) يمكن أن يُقلل منه، ولا المكر أو الحيلة من شخص ما (المحتال) يستطيع أن يزيد فيه عما قُدر له. هذه الفكرة تدعو إلى الطمأنينة والتوكل على الله، وترك التكالب المذموم على الدنيا، وتجنب الطرق غير المشروعة في الكسب.

أما الشطر الثاني، فيُبيّن أن حقيقة الفقر والغنى ليست مرتبطة بالمال والمقتنيات المادية، بل هي حالة نفسية وروحية. فالفقر الحقيقي هو فقر النفس، أي عدم القناعة، والطمع، والشعور الدائم بالحرمان، حتى لو كان الإنسان يمتلك الكثير من المال. وبالمثل، فإن الغنى الأصيل هو غنى النفس، أي القناعة والرضا، والكرم، والشعور بالاكتفاء الذاتي، حتى لو كان الإنسان قليل ذات اليد.

فلسفياً، يُشكل هذان البيتان دعوة إلى التحرر من أسر الماديات والتركيز على تزكية النفس وتطهيرها. إنهما يربطان بين الإيمان بالقضاء والقدر وبين السلوك الأخلاقي والقناعة الداخلية، ويُقدمان نموذجاً للحياة المتوازنة التي تُعلي من شأن القيم الروحية على حساب المظاهر المادية، وتُشير إلى أن السعادة الحقيقية تكمن في الرضا الداخلي لا في كثرة الأموال.