تُجسّد هذه المقولة لأبي الحسن الشاذلي، وهو من كبار أئمة الصوفية، مبدأً جوهريًا في الفلسفة الإسلامية، ألا وهو الزهد. إنها تُقيم علاقةً سببيةً مباشرةً بين تجرُّدِ المرء من الرغبات الدنيوية وبين خلاصه الروحي، وعلى النقيض، بين التعلق بالدنيا وبين الهلاك الروحي.
الزهد هنا لا يعني مجرد الامتناع عن ملذات الدنيا، بل هو حالةٌ قلبيةٌ باطنيةٌ لا تجعل الدنيا غايةً قصوى أو عائقًا أمام علاقة الإنسان بخالقه. إنه رؤية الدنيا كوسيلةٍ لا كغايةٍ.
أما الرغبةُ والتعلقُ، فتعني الانبهارَ بطبيعة الدنيا الزائلة من ممتلكاتٍ ومكانةٍ وملذاتٍ، مما يُلهي الروحَ عن غايتها الحقيقية وعودتها النهائية إلى خالقها. هذا التعلق يؤدي إلى عمىً روحيٍّ وتدهورٍ أخلاقيٍّ، وفي نهاية المطاف إلى حالةٍ من الضياع. فلسفيًا، تُشير المقولة إلى الطبيعة المزدوجة للوجود: العالم المادي الزائل مقابل العالم الروحي الأبدي. وهي تدعو إلى إعطاء الأولوية للأخير على الأول لتحقيق الفلاح البشري الحقيقي والتحرر من قيود الوهم الدنيوي.