تُقدم هذه المقولة للفيلسوف عبد الوهاب المسيري رؤيةً عميقةً حول طبيعة الإدراك البشري وحدود المعرفة الإنسانية. فهي تُشير إلى أن عقل الإنسان لا يستطيع أن يُدرك الأشياء في "حد ذاتها" أو في كنهها المطلق، بمعزل عن أي سياق أو علاقة. بل إن فهمنا للعالم يتشكل عبر عملية مقارنة مستمرة بين المدركات المختلفة.
فالعقل البشري يعمل بطبيعته على التمييز والربط؛ فهو يُصنّف الأشياء ويُفهمها من خلال وضعها في سياق علاقات التشابه والاختلاف مع أشياء أخرى. فعلى سبيل المثال، لا نُدرك مفهوم "الخير" إلا بمقارنته بـ "الشر"، ولا نُدرك "الكبير" إلا بمقارنته بـ "الصغير". هذا يعني أن المعرفة ليست مجرد استقبال سلبي للمعلومات، بل هي عملية نشطة من البوليميا والتأويل، حيث نبني فهمنا للواقع عبر شبكة من العلاقات المتبادلة.
تُبرز المقولة الفلسفة النسبية في الإدراك، لا بالمعنى السلبي الذي ينفي وجود الحقائق، بل بالمعنى الذي يؤكد أن سبيلنا إلى إدراك هذه الحقائق يمر عبر المقارنة والتصنيف. هذا المنظور يُلزمنا بالتواضع المعرفي، ويُشجع على التفكير النقدي الذي لا يكتفي بالظواهر، بل يسعى لفهم العلاقات والروابط التي تُشكل المعنى. كما أنه يُشير إلى أن كل معرفة هي معرفة سياقية، تتأثر بخبراتنا وتصوراتنا المسبقة، مما يجعل البحث عن "الحقيقة المطلقة" تحديًا مستمرًا يتطلب فهمًا عميقًا لكيفية عمل عقولنا.