لقد تناقلت الألسن حكمة ‘دوام الحال من المحال’، بيد أن نفوسنا، في غمرة اعتيادها على النِعم، تأبى التصديق بها أو الاتعاظ منها. فلا الغني يترقب إفلاسه، ولا الشاب يتصور نفسه كهلاً، ولا الحاكم يضع في حسبانه زوال سلطانه، ولا المعافى يرى المرض قادماً، ولا العاشق يتوقع فقدان حبيبه، ولا الحي يدرك ساعة احتضاره. تكمن مأساة الإنسان في عدم إيمانه بزوال النِعم، ولذلك قلما يستعد لخسارتها. فكل ما يبهج الإنسان ويزهو به مصيره إلى الزوال. وحده المؤمن أو الحكيم من يتعامل مع الشباب والحب والصحة والجاه والثراء والحياة كودائع إلهية، يمكن لواهبها استردادها متى شاء. إنها نِعم تُختبر بها النفوس لتكون أهلاً للنعمة الأبدية: الجنة.

تُحلل هذه المقولة بعمق الطبيعة البشرية في تعاملها مع النعم والزوال. إنها تُشير إلى التناقض بين المعرفة العقلية بحتمية التغيير والفناء ('دوام الحال من المحال') وبين الإنكار النفسي والعاطفي لهذه الحقيقة، حيث تميل النفس البشرية إلى التشبث بالوضع الراهن وإنكار إمكانية فقدان ما اعتادت عليه من نعم.

تُقدم الكاتبة أمثلة متعددة لهذا الإنكار، من الغني الذي لا يتوقع الفقر، إلى الشاب الذي لا يرى نفسه شيخاً، وصولاً إلى الحي الذي لا يستوعب لحظة موته. وتُشخص المأساة الإنسانية في هذا العجز عن التصديق بزوال النعم، مما يؤدي إلى عدم الاستعداد للخسارة. وتُقدم الحل الفلسفي والروحي في الإيمان أو الحكمة، حيث يُنظر إلى كل النعم الدنيوية كودائع مؤقتة من الخالق، اختباراً للإنسان، وأن التعامل معها بهذا المنظور يُعد استعداداً للنعمة الأبدية في الآخرة. إنها دعوة للتأمل في قيمة الحياة والنعم، وللتحرر من التعلق المادي، والارتقاء بالوعي الروحي.