تُشير هذه المقولة إلى حقيقةٍ فلسفيةٍ عميقةٍ تتعلّقُ بجوهر الكائن البشري أو الحيواني، وتأصّلِ طباعه وعاداته. فهي تُجسّدُ فكرةَ أنَّ الظروفَ الخارجيةَ، مهما كانت فخمةً أو مُترفةً، لا تستطيعُ تغييرَ الطبيعةِ الأصليةِ أو الميولِ الجوهريةِ للفرد.
فالضفدعةُ تُمثّلُ الكائنَ الذي له ميولٌ فطريةٌ وبيئةٌ طبيعيةٌ يُناسبها، بينما يُمثّلُ "العرشُ الذهبيُّ" الرفعةَ الزائفةَ أو المكانةَ الاصطناعيةَ. ورغمَ هذا الارتقاءِ الظاهريِّ، فإنَّ طبيعةَ الضفدعةِ الأصيلةِ تدفعها دفعًا للعودةِ إلى بيئتها المألوفةِ، وإن كانت متواضعةً كالمستنقع.
فلسفيًا، تُبرزُ هذه المقولةُ التوتّرَ بين الجوهرِ والعرضِ، أو بين الفطرةِ والتربيةِ. إنها تُوحي بأنَّ المرءَ قد يرتفعُ في المناصبِ أو يتزيّنُ بالمظاهرِ، لكنَّ هويّتَهُ الأساسيةَ وعاداتَهُ المتجذّرةَ تظلُّ هي المهيمنةَ، وتُعيدُهُ في نهايةِ المطافِ إلى حالتهِ الأصليةِ أو نمطِ وجودهِ المُفضّلِ. إنها تعليقٌ على صعوبةِ، بل استحالةِ، تغييرِ جوهرِ الشخصيةِ بمجرّدِ تغييرِ البيئةِ أو المكانةِ الاجتماعيةِ.